Krishna Janamashtmi

Krishna Janamasthmi woensdag 24 augustus 2016 :
विविधता में एकता
vividhataa mein ektaa
Eenheid in verscheidenheid

Een mens zonder liefde is een levend lijk. Het is liefde en opoffering die de mens goddelijk maken. Alleen liefde is de vrucht van de liefde. De liefde is zijn eigen getuige. Er is geen spoor van eigenbelang in. Want liefde is een doel op zich , het kent geen angst. Avatars komen ter wereld om de mensheid te leren de weg van de liefde te vinden . De wereld toont de diversiteit die is voortgekomen uit God. Het Goddelijke toont de eenheid die de diversiteit in zich draagt . Erkenning van deze ‘eenheid in verscheidenheid’ kan alleen worden geleerd vanuit het Goddelijke.

Krishna Avatar is beschreven op verschillende manieren: Als een aspect van het Goddelijke in menselijke vorm, als een ideaal voor de wereld, als een heilige heerser, als een manifestatie van het Atma.
Het Goddelijke komt als Avatar om de zuivere en onbezoedelde liefde van toegewijden in de richting van God te verkondigen . Anderen denken dat de Avatar komt om de de goddelozen te bestraffen , de bescherming van het goede, het neutraliseren van de ongerechtigheid en het herstel van de gerechtigheid. Dit is hoe er ook naar gekeken kan worden . Maar dat is niet de manier waarop de Heer dingen ziet . Er is niets slecht in Gods oog. Vandaar dat er geen haat of kwade wil aanwezig moet zijn Het is pas als je alles lief hebt , dat kan worden gezegd dat u God lief hebt.
Katha
Sri Krishna deed eenmaal een test om aan te tonen hoe de devotie van de ongeletterde Gopikas van Brindavan dieper en voller was dan die van Rukmini of Sathyabhama en zelfs de wijze Narada. Hij beweerde dat hij een ernstige hoofdpijn had en dat die alleen zou genezen door de stof van de voeten van een toegewijde . Noch Rukmini, Sathyabhama of Jâmbavatî waren bereid om dat te doen omdat ze het gevoel hadden dat het een zonde zou zijn voor een vrouw om stof van haar voeten op het voorhoofd van haar man te zetten . Ze vonden dat ze zouden worden veroordeeld tot een eeuwig leven in de hel als ze zo een godlastering deden . De twee consorten wenden zich tot Narada ji om van hem als de eerste toegewijde van de Heer het stof van zijn voeten te vragen maar ook hij weigerde uit angst voor de gevolgen van een dergelijke handeling.

Krishna vroeg daarop ook aan Narada om hetzelfde van de Gopikas van Brindavan zoeken. Toen Narada de Gopikas benaderde , aarzelden ze geen moment om het stof van hun voeten te verzamelen , omdat hun enige zorg was om hun geliefde Krishna van zijn pijn te verlichten , zonder zich zorgen te maken over wat er met hen als gevolg van deze handeling zou gebeuren . Narada dacht dat ze zich als analfabeten niet de ernstige gevolgen van hun handelen realiseerden. Maar zelfs toen ze werden gewaarschuwd door Narada ji over de ernstige gevolgen van hun actie, vertelden ze hem dat ze zich geen zorgen maakten over wat hun zou overkomen als ze maar alleen hun Krishna zijn pijn konden verzachten . Krishna’s pijn was weg op het moment dat de Gopikas het stof van hun voeten aanboden . Narada realiseerde zich dat de volstrekt onbaatzuchtige toewijding vertoond door de Gopikas, Parama Bhakti (de hoogste vorm van devotie) was .

Krishna openbaarde toen dat dit goddelijke drama werd opgevoerd om de allerhoogste toewijding van de Gopikas aan het licht te brengen. Hij verklaarde: “Die voeten zijn van Mij, het stof op de voeten ben Ik … Ik ben alomvattend.”
Kan iemand mij begrijpen? Ik huis in alle 8.4 miljoen wezens, kan iemand Mij begrijpen?
De komst van een Avatar is om de kennis van deze Eenheid uit te leggen .

Raksha Bandhan

Rakshá bandhan

Rakshá Bandhan is een hoogtijdag om de band tussen broers en zussen te vieren, maar deze hoogtijdag kan ook vanuit een breder perspectief worden benaderd.

Dit plechtigheid valt altijd in de maand shrávan shukla purnimá
Rakshá bandhan (letterlijk: “band van bescherming”) kent verschillende achtergronden:
Yamuná , de zus van Yam, bond haar broer op elke shrávan purnimá een rákhi , een beschermkoord. Yam was hier zo erg van onder de indruk, dat hij verklaarde dat degene die een rákhi om zou krijgen van zijn zus, onsterfelijk zou worden. Sindsdien binden zussen hun broers een rákhi en bidden zij voor hun lange leven. Broers zegenen hun zus met de belofte dat ze er altijd voor haar zullen zijn en haar altijd zullen beschermen.
rakhi
De legende luidt dat de machtige demonenkoning Báli een groot devoot was van Vishnu . Toen Indra Báli niet aankon, ging Hij naar Vishnu om hulp te vragen. Vishnu stuurde Báli naar de onderwereld. Vishnu beloofde Báli hierbij dat Hij in het koninkrijk van Pátál zou verblijven om deze te beschermen. Lakshmi wilde Vishnu terug hebben in Vaikunth (zijn woonplaats) en ging vermomd als bráhman-vrouw naar Báli. Daar vroeg ze om een schuilplaats totdat haar man zou terugkomen van een belangrijke taak. Báli deed haar deze gunst. Tijdens het verblijf van Lakshmi gebeurden allerlei positieve dingen; vreugde en rijkdom overstelpten de woonplaats van Báli . Op de shrávan purnimá bond Lakshmi Báli een rákhi en bad voor zijn welzijn. Báli was zeer geraakt en accepteerde Haar als zijn zus. Ze mocht ook een wens doen. Nu liet Ze haar ware vorm zien en zei dat Ze haar echtgenoot terug in zijn woonplaats wilde hebben. Báli bracht haar wens in vervulling.

Indra Deva was verslagen door een asura (‘demon’) en verloor daardoor zijn koninkrijk. Indráni (de vrouw van Indra) bad daarom tot Vishnu en Hij adviseerde haar om een beschermkoord te binden om Indra’s pols. Indráni bond Indra een rakhi. Dit resulteerde in Indra’s overwinning op de demon en verkreeg daarmee wederom de heerschappij over het eigen rijk.

Ook in historische verhalen zien we raksha bandhan terugkomen. Tijdens de invasie van Alexander de Grote bond diens vrouw koning Puru (een machtige koning met wie Alexander te maken had) een rákhi en claimde zich zijn zus, zodat hij Alexander niets zou doen. In de Middeleeuwen stuurden de koninklijke dames de Rajputs een rákhi als ze hulp nodig hadden en die kwamen hen dan helpen.
Rakshá bandhan is dus niet alleen een hoogtijdag voor broers en zussen, maar voor iedereen. Het moest voorzien in de basisbehoefte van bescherming en benadrukt daarmee het belang van vrede en broederschap.

Rituelen
De zus zet een tilak van chandana op het voorhoofd van de broer, doet zijn árti , bindt een rákhi om zijn rechterpols en reciteert ondertussen een mantra. Ze bidt voor zijn welzijn en voert hem een zoet hapje. De broer wenst zijn zus ook een goed leven en belooft plechtig zijn zus altijd te beschermen. De broer geeft zijn zus een presentje. Het cadeautje is een erkenning van zijn liefde voor zijn zus, een herinnering van hun samenzijn en een symbool van zijn belofte.

Rakshá bandhan is niet alleen een broer-zusfeest; iedereen mag een rákhi worden gebonden. Rakshá bandhan is in principe een dag waarop we stilstaan bij de eenheid tussen mensen. In oude verhalen zien we vaak dat er wordt gesproken van een beschermingsband tussen broer en zus, maar we zien ook een verhaal waarbij de hofdames de Rajputs een rákhi stuurden om om bescherming te vragen. Rakshá bandhan is van origine geen broer-zusfeest, maar kan dus breder worden beschouwd. In delen van de Indiase deelstaat Rájasthán zien we bijvoorbeeld dat niet alleen de broer een rákhi wordt gebonden, maar ook de schoonzus, omdat zij de wederhelft is. Dit kan en mag absoluut. Ook aan zussen mag een rákhi worden gebonden. Het is alleen een traditie van de mens dat het een broer-zusfeest is geworden. Oorspronkelijk kan een ieder een rákhi worden gebonden. Dit doen we ook bij puja’s met de raksha sutra (het rode koord dat om de pols wordt gebonden bij bijvoorbeeldá puja’s).

Tridev

Tridev
Tridev, een brede kijk

De oorsprong van de alomtegenwoordige energie (SHIVA volgens de Indiase literatuur) is niet bekend. Evenmin weet iemand wanneer het zal eindigen, dat aangenomen kan worden dat het bestond en het zal bestaan tot in de oneindigheid.
Dit is de definitie van Shiva (anadi Ananta Shiva).
Energie in zijn ruwe vorm is niet ideaal en zou het leven niet kunnen ondersteunen. Het vernietigt alleen en is zeer agressief. (Wederom een definitie van Shiva, de vernietiger).

Deze energie moet stabiel zijn om te kunnen leiden tot de vorming van de voorwaarden die het leven mogelijk maken. Deze stabiele energievoorziening is wat we Brahma (de Schepper) zouden kunnen noemen. Maar samen met deze energie moeten bepaalde factoren meespelen om leven zoals eiwitten , zuren etc .te kunnen vormen enz. Dit kunnen de factoren zijn die wij aanbidden als Adi-Shakti (moeder van allen).
Nadat het leven wordt gevormd is er energie nodig om de activiteiten van die vorm van leven uit te voeren, welke energie kan worden aangeduid als de energie van Vishnu (Degene die het leven in stand houdt).
Men kan zich afvragen dat naast Lucht, Water, Zon er oneindig veel meer dingen nodig zijn om het leven in stand te houden, dus waar staat Vishnu in dit alles? Het antwoord luidt dat al deze verschillende energiebronnen gecombineerd in een juiste verhouding Vishnu maken.

De Indiase filosofie zegt dat uiteindelijk alles zal worden vernietigd in een Pralay (Vorm van de rauwe energie),zoniet zal het leven door Shiva worden genomen. Maar waarvoor? Het antwoord is punarutpatti, dat is het werk van Brahma en Adi_Shakti begint opnieuw.
Saraswati is het vermogen van een levensvorm om te denken, waardoor het zijn karma kan doen. Laxmi wordt gezegd vluchtig (Chanchal) wisselend van vorm te zijn , vroeger werd graan behandeld als Laxmi of Koeien werden beschouwd als vorm van rijkdom. Vandaag vormen betaalmiddelen een uiting van Laxmi. Het kan worden gezegd dat Laxmi samen met Vishnu, helpt ons leven te ondersteunen.

Wat is de bedoeling van dit proces? Dit alles is alleen maar gedaan voor onze ‘KARMABHOOMI’, met slechts 1 mogelijke doel te weten “doe goed en wordt bevrijd uit deze nooit eindigende cyclus van geboorte en dood en om voor eens en voor altijd in Brahma, Vishnu en Shiva te worden opgenomen.
We kunnen dus zeggen dat God in ons aanwezig is , we hebben de capaciteit om het kwaad te vernietigen, ons goed te voeden , nieuw leven geboren doen worden , we zijn deel van God (we worden omringd door de alomtegenwoordige energie).

Rudraksha

Rudraksha

Ook Rudraksh, (Sanskriet: rudrākṣa ) is een zaadje dat wordt gebruikt voor gebeds kralen in het Hindoeïsme. Het zaad wordt geproduceerd door verschillende soorten grote groenblijvende loofbomen in het geslacht Elaeocarpus, maar de Elaeocarpus ganitrus is de belangrijkste soort gebruikt bij het maken van organische sieraden of mala’s.
Rudraksha, wordt bij voorkeur niet samen met metaal gedragen , dus aan een koord of een string in plaats van een metalen keten.

Meestal zijn de rudraksha kralen aan elkaar geregen als een mala. Traditioneel wordt aangenomen dat het aantal korrels dat gebruikt wordt 108 (plus) is. De extra parel is de bindu of “guru bead”.
Wanneer de kralen zijn geregen, is het raadzaam om dit te doen met ofwel een zijde of een katoenen draad. Vervolgens wordt aangeraden om de draad om de zes maanden te veranderen ter voorkoming dat het breekt en de 109 kralen kwijtraken.
De Rudraksha mala kan ,maar dan niet voor spirituele doeleinden ook worden geregen met koper, zilver of goud en meestal door een juwelier. Een veel voorkomend probleem met dergelijke metalen is dat de mala te strak wordt gebonden. Dit kan leiden tot het barsten aan de binnenkant van de Rudraksha zaden en daardoor afbrokkelen door overdruk. Daarom moet ervoor worden gezorgd dat de mala losjes wordt gebonden.
De mala kan de hele tijd worden gedragen, ook bij het douchen. Bij het baden in koud water zonder chemische zepen, is het gunstig dat het water via de mala op het lichaam vloeit. Dragen van de mala terwijl in het contact komt met chemische zeep en warm water wordt het best vermeden,omdat het ertoe kan leiden dat de Rudrakshas broos worden en uiteindelijk scheurt.

Rudraksha kralen geven goede ondersteuning aan mensen die constant in beweging zijn en die eten en slapen onder wisselende omstandigheden .
Sadhus of sannyasi’s leven in het bos en moeten dichtbij natuurlijk beschikbare waterbronnen zijn . Een Rudraksha boven het water aan een touwtje gehouden, zou bij het met de klok mee draaien aangeven dat het water goed en drinkbaar was. Als zij niet meer geschikt zou zijn voor consumptie was, zou het tegen de klok draaien. Deze test word ook genomen bij andere etenswaren.

De rudraksha wordt ook gezien als een bescherming tegen “negatieve energie”.

Navagrahas (नवग्रह)

De Navagrahas of negen planetaire goden zijn: Ravi, Som, Mangal, Budh, Brihaspati, Shukra, Shani, Rahu en Ketu. De Navagrahas spelen een belangrijke rol in het leven . De negen planeten worden aanbeden voor goed geluk en om tegenslagen te overwinnen. Van de negen goden, zijn zeven vernoemd naar planeten in het zonnestelsel en komen overeen met de namen van de zeven dagen in de week van de hindoe-kalender. De overige twee – Rahu en Ketu – zijn eigenlijk demonen die erin slaagden om een plek tussenin te krijgen.

Afhankelijk van hun locatie in het planetenstelsel en hun associatie met de overige goden, worden ze gunstig of ongunstig geacht. Hun Dasha, Mahadasha, Antardasha en Pratyantar dasha heeft invloed op ons leven. Als deze goden blij zijn, kan men een koning worden, maar als ze fronsen, zou het niet een seconde nemen om van koning een pauper te worden. Door het aanbieden van hun favoriete voedsel, kan men hen behagen en hun zegeningen krijgen.

Ravi (zondag): Dit is de dag van de zonnegod. De Zon is het symbool van het vuur. Hij houdt van de rode kleur en zijn favorieten zijn gur of rietsuiker, rode peulvruchten, Kesar of saffraan, chandan, tarwe, rode vruchten en rode snoepjes. Het behagen van de God van de Zon doet met voor een lang leven en een goede gezondheid .

Som (Maan, maandag): Ook wel Chandrama, maan houdt van wit, zodat rijst, melk, kwark, ghee, zout, witte snoepjes, suiker, cashewnoten en radijs kunnen worden aangeboden .

Mangal (Mars, dinsdag): Hanuman is de heer van planeet Mangal. Zijn favoriet voeding omvat rode masoor daal, rietsuiker, granaatappels en alle andere rode vruchten, etc. Dit helpt bij hoofdpijn en bloed-gerelateerde complicaties.

Budh (Mercurius, woensdag): Shri Budh houdt van de groene kleur en zijn favoriete etenswaren zijn groene moong, Torai, lauki, parwal, pompoen, groen fruit en groene lekkernijen. Hij kan psychische stoornissen helpen genezen.

Brihaspati (Jupiter, donderdag): Shri Brihaspati houdt van gele voeding zoals gele laddu, chana daal, rietsuiker en gele vruchten. Gezondheidsvoordelen zijn gezonde nieren en een ziekte -vrij leven.
Shukra (Venus, vrijdag): Shukravar wordt voorgesteld als de dag van God van de Geesten . Shukracharya houdt van wit-gekleurde items zoals rijst, suiker, griesmeel en witte vruchten. Hij schenkt geluk en materieel comfort aan zijn volgelingen.

Shani (Saturnus, zaterdag): Shani is weg van alles dat zwart is: zwarte urad, mosterd olie, gur, zwarte sesam, zwarte bloemen, zwart fruit, zwarte lekkernijen, zwart chana etc. Als Shani blij is, wordt de vijanden automatisch vernietigd. Hij geneest alle fysieke kwalen.

Rahu-Ketu (Klimmen en Dalen Lunar nodes): Tussen alle Navgrahas, zijn Rahu en Ketu beide als de schaduw- graha, wat betekent dat waar men ook gaat, de schaduw volgt. Beiden bewegen samen. Ze houden van zwarte items zoals zwarte urad, zwart til (stippel) en zwarte snoep.

Asavari Devi

Asavari Devi

Zelden zoeken wij zelf naar de bron van oude verhalen en blijven meestal op het niveau van vertellingen steken. Hetzelfde geldt voor onze Indiase mythologieën; we zijn alleen geneigd de verhalen die ons verteld worden te geloven maar ze niet zelf uit te pluizen .Wist u bijvoorbeeld dat Bhagwan Ram eigenlijk niet de eerste was die werdt geboren uit Ayodhya maar een oudere zus genaamd Shanta had , die werd verstoten door haar vader ten behoeve van de toekomst van zijn Koninkrijk ?
Wist u dat bhagwan Shiva ook een zus had ? Niet iederren zal zo een verhaal geloven, maar bij dieper graven in de Shiv Purana komt men erachter dat Devi Asavari werd gecreeerd door Shiv, op aandringen van zijn vrouw, Parvati.
Na hun huwelijk kwam devi Parvati op Kailash wonen. Ze miste haar familie en zusters. Hoewel ze altijd liefdevol zorg van haar man, bhagwan Shiva kreeg alsook van Nandi de huishoudelijke hulp . Mata Parvati had echter nog steeds de behoefte aan gezelschap .

Ze besprak dit met bhagwan Shiva, dat zij een zuster-achtige metgezel wilde op Kailash, met wie ze van gedachten kon wisselen en haar dag kon door brengen als Hij mediteeerde.
Op de berg Kailash woonden voornamelijk mannen en devi Parvati was de enige vrouw die daar woonde. Hij vroeg haar of ze dit echt wilde. Hij adviseerde ook dat zij meer met Mata Sarasvati op kon trekken die hij immers als zijn zuster zag. Parvati gaf aan dat Saraswati Mata een drukke agenda had en daardoor niet altijd beschikbaar was .
Devi Parvati overtuigde bhagwan Shiva en toen moest Hij wel tot vervulling van haar wens overgaan .Hij stelde haar echter wel de voorwaarde dat Hij slechts zijn zus zou maken als Parvati beloofde om voor haar voor de rest van haar leven te zullen zorgen.
Een enthousiaste Parvati, zei meteen “ja” . En omdat de God van dood, bhagwan Shiva geen idee had hoe een vrouw te maken, vormde Hij met al zijn heilige krachten en kennis een vrouw, vergelijkbaar met hem. Ze was heel mollig, met lang los en wild haar, gebarsten voeten; en gekleed in een dieren huid.
Bhagwan Shiva nam haar mee naar devi Parvati en stelde haar voor als zijn zus Devi Asavari. Parvati was blij omdat ze eindelijk een zusje kreeg. Ze baadde haar, en gaf haar nieuwe kleren te dragen.
Devi Asavari, vroeg devi Parvati om eten van haar keuken. Parvati bereide heerlijke maaltijden, en bood ze aan Asavari, die het allemaal in één keer op at ; ze bleef maar om meer vragen totdat al het eten van Kailash op was, waardoor de devi Parvati radeloos werd.

Parvati wende zich tot bhagwan Shiva om zijn hulp om Asavari haar eetlust te verzadigen . De ondeugende Asavari verstopte haar echter in 1 van de kloofjes van haar hiel . Bhagwan Shiva, die alles wist, schoot Parvati mata te hulp .
Beleefd vroeg hij Asavari waar devi Parvati was . Ze loog tegen hem en zei : “Hoe zou ik het weten, waar didi Parvati heen is? ‘Wetende van haar leugens, waarschuwde hij haar. Asavari gaf uiteindelijk toe en Hij rukte zo hard aan haar voet dat devi Parvati uit haar de kloof van haar hiel viel .
Gekwetst en ontdaan door haar onbeleefdheid en grofheid, vroeg Parvati haar om van Kailash te vertrekken. Shiva herinnerde Haar aan haar belofte om de zorg van Asavari , waarin Parvati vroeg om vergiffenis en legde haar onvermogen daartoe uit om Asavari te handhaven op Kailash.

Bhagwan Shiva besloot om wat goed gedrag in Asavari aan te leren en haar dan uit te huwelijken, waarop Parvati zei: “Als Asavari beschaafder wordt, dan zou ik er geen problemen mee hebben dat ze hier op Kailash blijft. ”
Shiva verwierp haar verzoek door te zeggen: “Als je iemand niet kan hebben in slechte tijden dan moet je ze ook niet hebben op hun best.” Hij zei ook: “Twee vrouwen (niet gerelateerd door bloed), konden niet lang en gelukkig leven onder één dak.

Nílkant (vrije interpretatie)

Nílkant (vrije interpretatie)

 

Wie bezit, draagt verantwoordelijkheid

 

Shri Brahma creëerde het heelal, de moeder aarde en het leven, Goden en demonen (de kwade machten) en hun allermooiste creatie – de mens. De mensen richten hun gebeden en Yagnas tot God, die hun gaarne ondersteunde . Demonen wilden het Universum veroveren en de controle over de aarde (waar de mens woonde) en de Swarg lok (de hemel de verblijfplaats van de goden) hebben. Om zichzelf te redden, zou de mens zich onvermijdelijk wenden tot de goden, wat zou leiden tot Devá-sur Sangrám (het gevecht tussen goden en demonen).

 

De demonen dachten altijd dat zij sterker dan de Goden waren. Het geheim van hen was in de handen van de Demon Guru (leraar en adviseur) Sukrachárya (Een groot toegewijde aan Bhagván Shiva), die een zegen van Shiva kreeg genaamd mrita-Sanjívani (dat wat een dode weer tot leven brengt ). Dit zorgde ervoor dat er geen demon zou worden gedood. Zo gebeurde het dat de koning der Goden, Indra op zijn olifant was toen hij achárya Durvásá ontmoette. Durvásá bood hem een bloemenkrans aan die in het licht geplaatst was op het hoofd van zijn olifant en het dier gooide het op de grond. Durvásá, die bekend stond om zijn driftigheid , beschouwde het incident als een belediging en de arrogantie van de Goden. Hij vervloekte de Goden “Laat al de rijkdom en macht van U worden ontnomen “. De devi van de welvaart Lakshmí verdween ineens in de diepte van de oceaan.

Wat zou een betere kans zijn voor de demonen? Ze verjoegen zo de goden uit de hemel.

Bhagwan Vishṇu, de beschermer kwam met een oplossing : De Ságar Mantan (het karnen van de oceaan om kostbare elementen eruit te halen) om de meest waardevolle van alle middelen , de amrit of nectar eruit te krijgen welke onsterfelijkheid veroorzaakte. Hierbij was echter de gezamenlijke inspanning van zowel Goden als demonen nodig.

Ook de demonen werden dus uitgenodigd voor de samenwerking om te delen wat na het karnen uit de grote oceaan zou komen. Sukrachárya was eerst terughoudend omdat deze nooit Amrit nodig vond. Maar de opportuniteit gebood dat toen het er op leek dat de demonen hun macht zouden instorten op moment dat Sukrachárya stierf, daar hij hij de enige persoon was die dode tot leven kon brengen, maar niet zichzelf, koos men om toch mee te doen

 

Het Ságar Mantan werd afgesproken. Er werd besloten dat de berg genaamd Mandráchal zou worden gebruikt als scharnierpunt en de grote slang Vásukí (de krans van bhagwan Shiva) als het touw om de spil te draaien. De goden en demonen zouden de slang trekken van beide kanten om oceaan te roeren. Maar de grote vraag was …wie zou de slang en het dodelijke gif trotseren?

 

Náradji , haalde een list uit vleidde de demonen om de hoofdzijde van de slang te accepteren.

De inspanningen begonnen, en de Ságar leverde veel waardevolle elementen, juwelen, schatten enz. op. Die werden verdeeld over goden en demonen. Ook Lakhsmí Mátá kwam uit de oceaan terug en Shri Vishṇu nam haar als zijn vrouw. Aan het eind van het karnen kwam de felbegeerde Amrit (nectar) omhoog , die Shri Vishṇu door een truc reseerveerde voor de goden. Alvorens de Amrit zichtbaar werd , kwam een dodelijke gif eerst . Dit gif was zo dodelijk dat het een gevaar vormde voor de gehele schepping . Het werd kálkut genoemd – de manifestatie van de dood. Het groeide oncontroleerbaar en veroorzaakte onrust in het hele universum. Tot wie konden God en demonen zich nu richten ? Wie had de mogelijkheid om dit wapen van verwoesting te beheersen? Wie behalve Mahá-Mrityunjay (Bhagván Shiva) zelf?

 

Alles draaide om Bholenát.

Bhagván Shiva nam het Universum onder zijn bescherming en slikte al het gif. Het gif van de Natuur kon nu geen schade toe brengen aan Mahádev Shiva, maar het was zo dodelijk dat hij het verzamelde in zijn keel die zo blauw kleurde. Toen kreeg Áshutosh Shiva een nieuwe naam Nílkant (God met blauwe keel).

Shri Ram aur Sita ke vivaah

Shri Ram aur Sita ke Vivaah par:
(nederlandse vertaling)

Mangal Bhavan Amangal Haari
Drawahu Soo Dashrath Ajir Vihari
Hij die de verpersoonlijking is (Bhavan) van alle geluk en voorspoed (Mangal) en die nederlagen (haari) en ongelukken (amangal) verwijdert of verslaat ,
Hij die als kind speelde (vihari) in de voortuin( ajir) van Dashrath (Bhavan Ram’s vader) zegen mij (Drawahu).

Hoi Hai Wahi Jo Ram Rachi Raakhaa
Ko Kare Tarak Badhave Saaka
Slechts dat gebeurt (hoi hai wahi), wat door Bhagvan Shri Ram is voorzien (rachi)
Waarom twijfel je nog (ko Kare) in je leven en verhoogd zo de spanning (saaka)

Dheeraj Dharam Mitr Aru Naari
Aapad Kaal Parakhiye Chaari
Geduld (Dheeraj), dharma (eeuwige trouw), vriend (Mitra) en vrouw (nari)
Deze vier (chaari) worden getest onder moeilijke omstandigheden (aapad kaal)

Jehike Jehi Par Satya Sanehu
So Tehi Milaye, Na Kachhu Sandehu
Als je echt (satya) van iemand (snehu) houdt,
Zal je (tehi) hem / haar altijd krijgen (miliye) , daar is geen (na kachhu) twijfel (sandehalu) aan.

Jaaki Rahi Bhavna Jaisi
Prabhu Moorti Dekhi Tin Taisi
Zo u Bhagvan Shri Ram (prabhu) vereert (Bhavna) zo verschijnt Hij ook voor u (murti)

Raghu Kul Reet Sada Chali Aayi
Praan Jaye Par Vachan Na Jaayi
Het is de eeuwige traditie (reet) van het geslacht van Bhagwan Shri Ram (Raghu Kul)
Om een gegeven woord (Vachan) gestand te doen , zelfs ten koste van het eigen leven (Pran)

Hari Anant Hari Katha Ananta
Kahahi Sunahi Bahu Vidhi Sab Santa
Niet alleen Shri Ram is eindeloos (ananta) maar zo ook de verhalen (Katha) over zijn grootheid
Alle geleerden (Santa) vertellen deze verhalen (Kahani) en leggen ze op (sunahi) verschillende manieren (bahu vidhi) uit.

De verschijning van Durga Mata

De verschijning van Durga Mata:

– Aantal armen
In haar oorspronkelijke verschijning heeft Durga achttien armen. Durga bezit namelijk de gecombineerde krachten van de negen avataara’s van Vishnu, die op aarde zijn verschenen. De tiende avataara, Kalki, moet nog komen, vandaar dat Durga de kracht van de negen incarnaties heeft. Toch bezit ze een gebundelde kracht van alle goddelijke energieën en is daardoor onoverwinnelijk. Op afbeeldingen heeft Durga meestal acht of tien armen. De acht armen verwijzen naar de achtvoudige natuur en de tien armen naar de tien zintuigen of de tien windrichtingen (en daarmee haar eigenschap om overal tegelijkertijd aanwezig te zijn).
De achtvoudige natuur wordt ashta prakriti genoemd en bestaat (op volgorde van laag naar hoog) uit prithvi (aarde), jala(water), agni(vuur), vaayu(lucht), aakaasha(hemel) , ahankaara [ahaṅkāra], mana en buddhi. Prithvi zijn de vaste elementen, jala de vloeibare elementen, agni hitte of vuur, vaayu de gasvormige elementen, aakaasha de ruimte, ahankaara het ego, mana de geest of zinnen en buddhi het verstand. De tien zintuigen zijn de vijf gyaanendriya en de vijf karmendriya. De gyaanendriya zijn: oren, huid, ogen, tong en neus. De karmendriya zijn: klank, gevoel, vorm, smaak en geur. Met hoeveel armen Durga ook wordt afgebeeld, meestal verwijzen ze naar de verschillende goddelijke energieën die in haar aanwezig zijn.

– Rode kleding
Rood is de kleur van overwinning, welvaart en liefde. Het symboliseert toewijding, geluk, leven, energie en creativiteit. Rood staat ook voor gevoel en zuiverheid. Verder staat rode kleding symbool voor de volgende eigenschappen van de drager: liefdadigheid, dapperheid, moed, beschermende capaciteit en bekwaamheid om het kwade te vernietigen.

– Tijger
Durga’s rijdier is een tijger. Een tijger is niet makkelijk te beheersen en toch is de tijger waarop Durga zit kalm en beheerst, ook al zit Ze zelfs op hem. Dit symboliseert dat Ze onbeperkte kracht bezit en die Ze gebruikt om dharma te beschermen en adharma te vernietigen.

– Shankha
In één van haar handen houdt Durga een shankha (schelphoorn). Het geluid van de shankha is oom, het geluid van de schepping en de enorme kracht van het Goddelijke. Het kalmeert de innerlijke en uiterlijke demonen en duidt daarmee de uiteindelijke overwinning van het goede op het kwade aan, van dharma op adharma. Zo brengt het welvaart. Oom heeft verschillende betekenissen, zoals wordt uitgelegd in het hoofdstuk Symbolen.
dm
(Foto:Durga Mata)
– Gada
De gada (knots) is een zeer krachtig wapen dat veel energie nodig heeft om het te gebruiken en wanneer het goed wordt gebruikt, is het in staat enorme vijanden te vernietigen. Daarmee symboliseert de gada de primaire kracht waaruit alle mentale en fysieke kracht is ontstaan. Durga is hier de draagster van, waardoor Zij de gemanifesteerde wereld in stand houdt met de energie die Ze in zichzelf houdt.’

– Zwaard
Het zwaard symboliseert de vernietiging van vijanden. Durga staat erom bekend grote demonen te hebben vernietigd met onder andere haar zwaard. Het zwaard staat niet alleen voor het vernietigen van uitelijke vijanden, maar ook de vijanden die in ons aanwezig zijn in de vorm van negatieve eigenschappen, zoals angst, woede, jaloezie, hebzucht en dergelijke. Daarmee symboliseert het zwaard ook wel kennis, die de scherpheid van een zwaard heeft. Kennis is vrij van alle twijfels en negativiteit.

– Chakra
De chakra (discus) als wapen staat voor het vernietigen van het ego en het ontwikkelen van de visie om de Eeuwige Waarheid te realiseren. Ook symboliseert het een lotus met zes bloembladen, die de kracht die de zes seizoenen onder controle houdt, symboliseert (de discus heeft zes spaken).

– Pijl en boog
Durga houdt een pijl en boog in haar handen. Dit symboliseert dat Ze beide aspecten van energie beheerst: statische energie en energie die is opgewekt door beweging. Pijl en boog symboliseren ook wel de strijd tegen en vernietiging van adharma (alles dat tegen dharma ingaat).

– Bliksemschicht
De bliksemschicht symboliseert standvastigheid. Durga is zo standvastig als een bliksemschicht. Zoals de bliksemschicht alles kan vernietigen dat het aanraakt – zonder zelf beschadigd te raken – kan Durga ook alles vernietigen zonder ook maar een krasje op te lopen. Dit is ook een boodschap naar de mensen: wees standvastig in dharma.

– Lotusbloem
Lotusbloemen groeien uit modder en zijn toch zo rein en mooi. Ze rusten op het water, maar raken het water niet aan. Zo is iemand die verankerd is in kennis ook zuiver, mooi en onthecht van maya [māyā] (illusie). Die persoon raakt niet meer verward over de wereld om ons heen, noch laat hij zich in met verleidingen die maya teweegbrengt. Het is vredig in zichzelf en straalt vrede uit naar de buitenwereld. Durga houdt een lotusbloem vast in haar handen. Dit symboliseert dat Zij de draagster is van uitmuntende zuiverheid.

– Trishul
De trishul (drietand) duidt op diverse drie-eenheden, zoals de Trideva: Brahma, Vishnu en Shiva, die de manifestatie zijn van creatie, instandhouding en vernietiging. Deze drie fasen van de stoffelijke cyclus kunnen ook wel worden uitgelegd als geboorte, leven en dood of verleden, heden en toekomst. Aan vernietiging gaan immers creatie en instandhouding vooraf en vernietiging vindt plaats om ruimte te maken voor nieuwe creatie. Een andere drie-eenheid waar de trishula symbool voor staat, is de triguna, de drie geaardheden van de stoffelijke natuur: sattva, rajas en tamas.
Ook duidt de trishula op de drie dimensies, ook wel bekend als de drie werelden: bhuloka (aarde, de fysieke wereld), antarloka (innerlijke of tussenwereld, de subtiele/astrale wereld) en kaaranaloka (“hemel”, de oorzakelijke wereld). Nog een drie-eenheid waar de trishula voor staat zijn de drie soorten Veda mantra’s: gyaanakaand (kennis), karmakaand (handeling) en upaasanakaand (verering). Verder symboliseert de trishula de samenkomst van de drie voornaamste energiekanalen in het lichaam: pingala en shushmanan samenkomen. Tenslotte duidt de trishula op de drie rina’s (algemene verplichtingen) van de mens, namelijk aan de Deva’s (Godmanifesten), pitra’s (voorvaderen) en rishi’s (zieners).

– Hand die omhoog staat
De omhoogstaande hand staat voor het geven van zegen. Durga geeft de toegewijden van het Goddelijke haar zegen. Door ware toewijding zijn we in staat de zegen van het Goddelijke te ontvangen en door deze zegen kunnen wij tot het Goddelijke komen wanneer wij ons leven daarop inrichten.