Zeldzameziektendag (International Rare Disease Day)

Over zeldzame ziektendag
International Rare Disease Day vindt elk jaar plaats op de laatste dag van februari. Het belangrijkste doel van de Rare Disease Day is om het grote publiek en besluitvormers bewust te maken van zeldzame ziekten en hun impact op het leven van patiënten. Het is nooit te vroeg om mee te doen!

De National Organization for Rare Disorders (NORD) is de officiële sponsor van Rare Disease Day in de Verenigde Staten, samen met onze zusterorganisatie EURORDIS (The European Organization for Rare Disorders), die de officiële internationale campagne organiseert. Bezoek de wereldwijde Rare Disease Day-website op rarediseaseday.org om te zien wat er over de hele wereld gebeurt.

 

Pt. Komal Bisseswar is beëdigd tot Luitenant – Kolonel

Pt. Komal Bisseswar ji is van Majoor bevorderd tot Overste (Luitenant-Kolonel).
Als Krijgsmachtpandit is pandit Komal Bisseswar de eerste Overste binnen de Dienst Hindoe Geestelijke Verzorging bij de Krijgsmacht.
De bevordering tot Luitenant – Kolonel is een mijlpaal voor niet alleen Pandit Komal Bisseswar ji, maar voor de hele Hindoe Gemeenschap.

Met trots feliciteert de Shri Sanatan Dharm Priesterraad Nederland &

Dew Mandir I Dew Mandir Jongerenbestuur I

Pandit Komal Bisseswar ji met de beëdiging tot Luitenant – Kolonel.

Foto beschrijving: Rechts Pt. Ramlochan Tewarie en links Pt. Djwalapersad

Het boek “Is ghaat ko chor us ghaat gaye” van Sharmila Ramratan gelauncht

De titel van dit boek is: Is ghaat ko chor us ghaat gaye, hetgeen betekent van dit wal tot dat wal. Dit boek is geschreven in 2 talen, in het Hindi en in het Engels. In het Hindi, om deze taal te stimuleren in Suriname en om een bijdrage te leveren aan de Hindi literatuur van Surinaamse schrijvers. In het Engels om een groot lezers publiek te bereiken. Dit verhaal speelt zich af in India, Suriname en in ons buurland Guyana. Het heeft ook te maken met onze diaspora en onze voorouders in het Caraïbisch gebied. Op de kaft is een foto van de auteurs grootvader, de heer Mangroo. Wij noemden hem Baba en onze grootmoeder noemden we Mai. De zee op de kaft is de getuige van de lange, probleemvolle reis over de 7 zeeën. In het Hindi en Sarnami zeggen wij nog steeds: “saat samundar paar ”. Letterlijk vertaald,  over de 7 zeeën en is nog steeds gerelateerd aan de Hindostaanse Immigratie. Het zeilschip is een soortgelijke vaartuig waarmee onze voorouders werden vervoerd naar alle delen van de wereld in het verleden. Het boek bestaat uit 3 delen; Het 1ste gedeelte is in Calcutta, India en gaat over de hoofdpersoon Mangroo. Hij verlaat met zijn vrouw Dhanwantie en 2 kinderen hun woonplaats opzoek naar een nieuwe uitdaging, een betere toekomst. Het 2de gedeelte is in Commewijne en gaat over het leven van Mangroo als landbouwer en werker van onze suiker fabriek Marienburg. Hij was ook opzichter van zijn dorp. Het 3de gedeelte is in onze buurland Guyana waar zijn lang verwachte wens wordt vervuld. Het middenblad foto is het Mai Baba Monument in India, Calcutta. Deze plek in India heeft iets magisch omdat onze voorouders voor het laatst op deze plek hebben gestaan. Na 5 generaties voel je nog de vibraties van de immigratie van 1873 op deze plek. In Suriname hebben we deze zelfde monument op 3 plaatsen. In Paramaribo, Commewijne en in het district Nickerie. Het boek is een  tribute, opgedragen aan onze voorouders die onder zeer moeilijke omstandigheden de taal Hindi 5 generaties lang hebben behouden voor ons en het Sarnami hebben ontwikkeld en de normen en waarden en waardevolle culturele achtergrond meegaven. Door deze erfenis van onze voorouders hebben we geleerd om steeds vooruitstrevend te zijn en om alle  uitdagingen in het leven aan te gaan. De auteur Sharmila ramrattan-Bhaggoe launchte dit boek in de tuin van de Indiase Ambassade op donderdag 25 februari en dankte de ambassadeur van India, zijne excellentie Mahendar Sing Kanyal, haar Hindi docenten, ouders en familie. Ze sprak de hoop uit dat het boek een inspiratie mag zijn in een ieders leven om alles te trotseren net als onze voorouders. Na de overhandiging kreeg ze dankbetuigingen van haar moeder en de heer Sewdien middels een gedicht en Harold Pramsoekh van stichting Hindi Parishad en Bhagwan Gangaram Panday van Stichting OHM. Het boek kost Srd 150,- en is in de handel.

N.Y Indo-Carib Melody Queen Seeta is niet meer

Guyanese Nightingale, Melody Queen Seeta Panday is overleden in New York. Ze stierf op zondagmiddag aan Covid-gerelateerde problemen in het New York Presbyterian Hospital in Flushing. Guyana en de Indo-Indo-Caribische diaspora hebben een begenadigd zanger verloren. De ironie is dat ze niet zo lang geleden virtueel zong op verschillende evenementen om geld in te zamelen voor slachtoffers van Covid, maar ook om senioren te vermaken en voor Diwali, Navratri en andere religieuze festivals. De gemeenschap keek uit naar haar zang voor Phagwah aan het eind van de maand.
Seeta was onder Guyanese, Trinis en Indiase staatsburgers bekend als een legendarische artiest. Het nieuws van haar dood was een grote schok. De Indo-Guyanese, Indo-Caribische gemeenschappen zijn in verdriet toen het nieuws over haar dood de ronde deed. De gemeenschap toonde zich bezorgd over haar overlijden. Er werden ogen gezwollen met tranen. Ze was het gesprek bij mandirs. Er klonken snikken. Een icoon is gevallen.
Gemeenschapsleiders uitten hun verdriet over haar overlijden. Ze had zoveel voor de gemeenschap gedaan. Er kwamen eerbetonen binnen van fans, gemeenschapsleiders, religieuze figuren, vrienden en Indiase muziekliefhebbers. Zelfs kleine kinderen kenden tante Seeta, de zingende sensatie. Lofbetuigingen volgen. Vrienden zeggen dat het triest is om te horen over het overlijden van zo’n groot maar eenvoudig persoon. Ze noemen Seeta een “Songbird”. “Dat meisje kon zingen”, zeiden ze. Ze had inderdaad een ongeëvenaarde zangstem.
Foto: Melody-Queen-Seeta-Panday
Seeta, zoals ze in de volksmond werd genoemd, is een product uit Hampshire, Corentyne, en migreerde rond 1980 naar New York. Ze zong op openbare evenementen in de Corentyne, vooral bij satsangs en mandirs, voordat ze zich in New York vestigde.
Seeta nam een ​​speciale plaats in in het hart van de Indiase diaspora vanwege haar zangtalent en haar vrijgevigheid bij gemeenschapsevenementen. Ze zong Bollywood, lokale Chatney en devotionele liedjes. Ze nam de afgelopen dertig jaar verschillende albums op. Ze leidde ook verschillende groepen op reizen naar India.
Ze was een steunpilaar van de zingende broederschap. Toen ze in het ziekenhuis werd opgenomen, werd er gebeden voor herstel. Nog maar een paar weken geleden dacht men dat ze aan het genezen was, maar plotseling ging het erger.
Ze had legioenen fans over de hele wereld die bedroefd zijn om te horen van haar ondergang.
Seeta werd door Indo-Guyanese gemeenschapsleiders niet alleen erkend als een fantastische zangeres, maar ook als een geweldig mens. Ze trad op bij talloze openbare functies. Haar uitvoeringen, vertolkingen met een altijd groene stem, waren betaalbaar. Ze zong zowel single en duo als in kooruitvoeringen. Haar stem betoverde het publiek, waar ze ook optrad. En ze trad op op verschillende locaties in Amerika, maar ook in Canada, India, Guyana, Trinidad, Jamaica. Ze hakte een speciale plaats uit voor devotionele liederen die verband hielden met Diwali en religieuze diensten.

Ze zal herinnerd worden om haar bhajans en opmerkelijke Hindi Filmi-liedjes met haar inspirerende stem. Ze droeg bij aan liefdadigheidswerk, zoals weinigen deden. Ze zei nooit nee tegen een verzoek. Ze zette zich in voor haar volk. Er was nauwelijks een openbare gebeurtenis waarbij Indiase (Hindi, Bhojpuri, Guyanees dialect) liedjes werden gezongen waarvoor ze niet was gevraagd om in een uitvoering te spelen. Haar aanwezigheid bij openbare evenementen werd altijd erkend vanwege haar positie in de Indo-Guyanese en Indo-Caribische gemeenschap. Ze verleende gewillig haar dienst zonder betaling. Ze trad op bij talloze evenementen, waaronder elke viering van de Indian Arrival Day in New York die al twintig jaar teruggaat.
Seeta was een echte patriot, een trouwe dienaar van de Guyanese diaspora in Amerika. Ze ondersteunde en / of hielp een helpende hand bij elke fondsenwerving voor evenementen die gerelateerd waren aan Guyanees, Indo-Caribische en Indiase diaspora. Ze was bij de jaarlijkse evenementen van Guyana Independence Day en India Independence Day. Haar aanwezigheid werd opgemerkt tijdens de India Day-parade, evenals bij de Diwali- en Holi-optochten. Ze werd door tientallen organisaties geëerd voor haar zangtalent en liefdadigheidsactiviteiten. Helaas werd ze niet erkend of geëerd door de regeringen van Guyana, Trinidad of India voor haar bijdragen aan de diaspora van die landen.
Zoals Dr. Tara Singh, voorzitter van het Guyana Democracy Project, opmerkte: “Met de dood van Seeta is de gemeenschap erg bedroefd. Ze is een geweldige zangeres, een legende. Ze is een cultureel icoon. Ze is een van de meest gerespecteerde en veelzijdige vocalisten van de Indiase, Indo-Caribische en Guyanese diaspora. Haar gemeenschapswerk is onmetelijk. We hebben een geweldige ziel verloren, een geweldige persoonlijkheid. Niemand kan haar vervangen ”.

Ik heb het geluk dat ik talloze evenementen heb bijgewoond waar Seeta optrad, waaronder op mandirs, bruiloften, matticores, begrafenissen, wakes, jhandis, Koran Shariefs. Bhagwats, Ramayanas, concerten en dergelijke. Ze had een heel warme, vriendelijke, charmante persoonlijkheid. Ze had een mooie stem van een nachtegaal. In haar toespraak had ze een zachte stem en altijd een lachend gezicht. Ze was nooit boos of boos op iemand. Ze zong op evenementen die Dr. Singh en ik organiseerden tijdens de onafhankelijkheidsvieringen van India en we herkenden haar bijdragen aan de Guyanese diaspora.

De Indo-Caribische president Ralph Tamesh prees Seeta’s bijdragen aan de Indian Caribbean Federation gedurende meer dan dertig jaar. “Ze was jurylid voor verschillende talenten- en schoonheidswedstrijden tijdens de viering van de aankomstdag. Ze vermaakte senioren tijdens de jaarlijkse kerstlunch. Ze bracht veel talenten samen, een mentor voor vocalisten. We zullen haar deelname missen ”.

Haar dood is een verlies voor de Indo-Caribische muziekbroederschap en voor de Indo-Guyanese gemeenschap in Amerika. We zullen haar enorm missen.

Indo-Caribische zangers prezen haar bijdragen aan de gemeenschap. Mijn diepste condoleances aan haar familie. Moge haar ziel rusten in vrede. Haar familie moet troost putten uit het feit dat haar muzikale erfenis voor altijd zal voortleven! Om Shanti! Moge haar atma moksha krijgen. Ram Naam Sath Hai!

De Indiase president feliciteert Guyana met de verjaardag van de republiek

De president van India, Shri Ram Nath Kovind, heeft de president van Guyana, dr. Irfaan Ali, geschreven waarin hij de beste wensen uitspreekt ter gelegenheid van de 51ste verjaardag van Guyana die op 23 februari wordt gevierd. Guyana werd een republiek in 1970 toen het een dictatuur was die de banden verbrak met UK met de koninginnen als soeverein staatshoofd. India en Guyana hebben een gemeenschappelijke geschiedenis gehad waarin koloniale, etnische en culturele banden werden gedeeld. Indianen begonnen in 1838 naar Guyana te migreren. Eens, eind jaren zeventig en tachtig, bestond ongeveer 55% van de bevolking van Guyana uit Indiërs. Guyana is een van de grootste ontvangers van hulp in India. De Zuid-Aziatische natie bood aanzienlijke hulp aan Guyana tijdens de aanhoudende Covid-pandemie.

In het persbericht van de Indiase president staat:

Namens de regering en het volk van India en namens mijzelf, doe ik uwe Excellentie, de regering en het volk van Guyana hartelijke groeten en felicitaties ter gelegenheid van uw Dag van de Republiek.

India hecht enorm veel belang aan onze banden met Guyana. Onze twee landen delen warme en vriendschappelijke betrekkingen met groeiende engagementen op politiek, economisch, commercieel en cultureel gebied. Ik heb er vertrouwen in dat ons partnerschap de komende jaren verder zal worden versterkt.

India’s gebaar van solidariteit door vorig jaar medische voorraden en beschermende kleding uit te breiden, om de regering en het vriendelijke volk van Guyana te helpen in hun strijd tegen de COVID-19-pandemie, staat symbool voor onze nauwe relaties. India blijft een betrouwbare partner van Guyana in de collectieve strijd tegen de COVID-19-pandemie.

Ik breng mijn beste wensen over aan de goede gezondheid en het welzijn van Uwe Excellentie en de voortdurende vooruitgang en voorspoed van de vriendelijke bevolking van Guyana.

Gelieve, Excellentie, de verzekering van mijn bijzondere hoogachting te aanvaarden.

Bron: Indo- Caribbean.com

Wereld Denkdag (World Thinking Day)

Denkdag (Engels: Thinking Day) is een jaarlijkse feestdag binnen de internationale scoutingbeweging. Denkdag valt op 22 februari, de verjaardag van zowel Robert Baden-Powell (de oprichter van scouting) als zijn vrouw Olave Baden-Powell, die beiden veel voor de scoutingbeweging betekend hebben.

Denkdag werd op 22 februari 1932 ingevoerd tijdens een padvindstersconferentie in Kattowitz in Polen, ter ere van Olave Baden-Powell. Van origine is het dan ook een feestdag voor meisjesscouting. Van origine viert de jongensscouting die dag Baden-Powelldag. Denkdag wordt gevierd en herdacht door scouts over de hele wereld. Ook in België zijn er grote bijeenkomsten op denkdag. In Nederland leeft het echter aanzienlijk minder en zijn er slechts een paar groepen die actief iets organiseren op denkdag.

Het thema van Wereld Denken Dag 2021 is vredesopbouw.

Vredesopbouw vormt de kern van het begeleiden van meisjes en het scouten van meisjes en is vandaag de dag net zo belangrijk en relevant als de afgelopen 100 jaar. Door de stappen in de tribune samen te voltooien voor het vredesactiviteitenpakket, zullen meisjesgidsen en meisjesscouts dat doen; sta sterk, sta op en kom samen voor vredesopbouw.

Hindoestanen kiezen meestal een voornaam met betekenis

Een van de 16 sanskár’s is de námkarasanskár (naamgevingsceremonie). Na de geboorte van een kind laten velen door een padit astrologisch de (beginletter van de) naam bepalen. Deze wordt m.b.v. de patrá (religieuze kalender) bepaald aan de hand van het tijdstip van de geboorte en de nakshatra (maanhuizen) waaronder de geboorte plaatsvond. Het is daarom van belang, dat het exacte tijdstip van geboorte genoteerd wordt.

 De achternamen staan vast, omdat men die meestal gewoon van de vaders overneemt. Voornamen worden gelukkig bewust met zorg gekozen met een goede betekenis, want een naam is de meest individuele identiteitsaanduiding voor een persoon gedurende dit leven.

De traditie bij de hindú Hindoestaanse naamgeving is, dat gekozen wordt uit een reeks van religieus getinte namen. Daarnaast komen ook voor: namen uit flora en fauna, geografische namen, namen van jaargetijden, deugden, idealen, vorsten, voorbeeldfiguren. De verwachting is, dat de drager van de naam in dit leven zal proberen de eigenschap, die zijn/haar naam inhoudt, uit te dragen. Dit is de z.g. “yathá náma, tathá gua” idee. Het geven van een naam aan een kind is het recht van elke ouder.

De spelling van namen

Het is aan te bevelen eenheid in de spelling van namen te brengen om willekeur in de schrijfwijze tegen te gaan. Het Romaanse schrift is internationaal gangbaar;(het is echter niet gebruikelijk uitspraak verduidelijkende tekens te gebruiken bij namen; noot Redactie: maar het is wel aan te bevelen). In het verleden is namelijk al genoeg geknoeid met namen bijv. Candarvati wordt geschreven als Tjanderwatie – Tjenderwatie – Tjaanderwati – Chanderwetie – Chaanderwetie. Ook is het naast de spelling van belang, dat u erop let dat uw naam ook correct wordt uitgesproken.

Het is niet onbeleefd om van anderen te vragen uw naam correct uit te spreken. Want anders kan er een andere betekenis aan uw naam gegeven worden, bijv. Vishal wordt Vis-hal, terwijl Vishal betekent: de machtige; of Thakurdin wordt Takroedien, Gajadhar wordt Ga-jedaar, Karmacanda wordt Kermetjend, etc.

Bij de namen kunnen ook voor- of achtervoegsels voorkomen z.a.: Nir- (zonder) z.a. in Nirmala: zuiver, zonder smetten Sa- (samen met) z.a. in Sahadev: hij die samen met God is Su – (zeer goed) z.a. in Sudesh: hij wiens land goed is – kumar/ kumari (prins(es) z.a. in Rajkumar(i): een jonge prins(es) – dev/devi (God(in) z.a. in Karunadevi: de Godin van mededogen – vati  (zijnde als) z.a. in Kamlavati: zijnde als een lotus.

 

Bron: Hindostaanse voornamen,

drs. Motilal Marhé

‘Waarom mag er geen muziek bestaan in de taal van Surinaamse Hindoestanen?’

Raj Mohan opent morgen de concertserie Old Roots New Routes. Waarom zingt de Hindoestaans-Nederlandse zanger zo graag in een zo kleine taal?

Toen Raj Mohan (57) als 15-jarige jongen bij zijn Hindoestaanse platenzaak in Utrecht informeerde waarom die geen muziek had in het Sarnami, werd hij vierkant uitgelachen.

Mohan: ‘De verkoper zei: ‘Schei toch uit. Onze taal is niet mooi genoeg om als tekst bij die prachtige muziek uit India te dienen.’’

21 jaar later liet Mohan in zijn Hindoestaanse kennissenkring weten dat hij zelf aan de slag wilde met zijn Sarnami, naast het Nederlands en het Sranang de derde taal waarmee hij opgroeide. ‘Ze vroegen waarom een zanger met een goede reputatie zich daar in godsnaam mee bezighield.’

‘Dat terwijl er songs zijn in het Engels, in het Nederlands en in het Sranang, de gemeenschappelijke Surinaamse taal. Waarom mag er dan geen muziek bestaan in de taal van Surinaamse Hindoestanen? Ja, er zijn tal van hindipopbandjes, maar die zijn geworteld in een feestcultuur. Waarom bestaan er geen popliedjes als Hilversum 3 van Herman van Veen in het Sarnami, of een Sarnami-versie van Kronenburg Park? Populaire liedjes die komen uit een moderne samenleving en mensen aanspreken omdat ze in hun eigen taal zijn.’

Obsessie

Mohan, die in 1974 uit Suriname hiernaartoe kwam en 47 jaar in Utrecht woont, besloot een eigen repertoire in zijn taal bij elkaar te schrijven. Een obsessie was geboren. Het was niet de eerste keer dat hij zo gefixeerd was op een muzikaal doel. Hij had het eerder met ghazals, Noord-Indiase gedichten die door klassieke componisten op muziek zijn gezet. Met platen als eerste inspiratie nam hij op zijn 21ste zangles bij een docent en sitarmeester.

Donderdag 18 februari komt Mohans brede repertoire aan bod als de Hindoestaans-Nederlandse singer-songwriter de concertserie Old Roots New Routes (online) opent. De reeks concerten, die voor het eerst in 2017 plaatsvond, dient als etalage voor ‘musici geworteld in Afrika, Azië, het Midden-Oosten en Zuid-Amerika, die hun muziektradities meebrachten en in Nederland verder bloeiden’.

Met dank aan de Utrechtse punkband VanKatoen, waarmee Mohan in 2002 als gastzanger een project deed. Het inspireerde hem het popidioom verder te onderzoeken. Maar net zo goed speelt hij met het Metropole Orkest of jazz-zangeres Denise Jannah.

Nu klinkt aan de ene kant van Mohans repertoire de sonore sereniteit van de ghazals op zijn album Main Ghazal Hoon, met harmonium en tabla als interpunctie voor de lange zanglijnen, en aan de andere kant de gejaagde funk van Nisa Sa op het album Daayra.

Diaspora

En zoals Indiërs migreerden van het ene continent naar het andere, zo doet Mohans muziek talloze plekken aan. Ook in zijn teksten zijn sporen van de Hindoestaanse diaspora te vinden. Zijn laatst verschenen ep Dui Mutthi en het oudere nummer Kantráki  vertellen over hoe Indiërs rond 1900, na de afschaffing van de slavernij, werden verscheept naar Suriname om er te werken als contractarbeiders.

Mohan: ‘Ik vind het belangrijk om het verhaal van mij en mijn voorouders te vertellen. Ik wil dat op de kaart zetten, omdat het deel uitmaakt van de Nederlandse geschiedenis.’

Niet dat Mohans verhaal altijd weerklank vond. Na succes in het live circuit van de jaren negentig, sloeg de kaalslag toe. De draconische culturele bezuinigingen in 2011 resulteerden erin dat bijna alle Nederlandse podia die voornamelijk niet-westerse muziek programmeerden hun deuren moesten sluiten.

‘Daar komt bij dat de programmeurs van de andere podia koudwatervrees hebben voor muziek de ze niet kennen. Daar kreeg je ook geen plek.’

Succes in India

Wel in India. Mohan werd een graag geziene gast in het land waar hij elk jaar toert. Hij heeft de muziek gecomponeerd en gezongen voor de Indiase film Papihra , een familiedrama met een internationale cast, die ook in Nederland en Suriname uit zal komen. En vorig jaar werd hij benoemd tot adjunct-professor diasporastudies aan de Mahatma Gandhi Central University in Motihari in India.

En zo kwam de muziek van de ambassadeur van de Sarnami, na omzwervingen over oceanen en transformaties door de tijd, weer naar huis. Nou ja, ambassadeur, zo noemt hij zichzelf liever niet. Mohan: ‘Het was puur een persoonlijk doel om muziek op mijn manier te maken. Er zat geen boodschap achter’.

Anderen hebben veel minder moeite met de term. Zo ontving hij van de Mahatma Gandhi Universiteit de oorkonde ‘Brand Ambassador of Diaspora’.

Mohan: ‘Om heel eerlijk te zijn, toen ik gevraagd werd voor Old Roots New Routes, ging ik er een beetje lichtzinnig mee om. Ik dacht: zit ik daar nou op te wachten? Ik heb inmiddels meer publiek in India dan in Nederland. Tegelijk wil ik ook in het land, waar ik zo veel mogelijkheden heb gekregen om me te bekwamen, mijn muziek zo veel mogelijk laten horen.’

Ramses Shaffy

En er is, ook hier, nog veel te onderzoeken en vervolgens naar de hand te zetten. Hij geniet van de traditie, maar eist de vrijheid om ermee te doen wat hij wil. Hij heeft er een nummer, Ham Na Mangila, over geschreven waarop hij, als een interculturele Ramses Shaffy, de mensen verzoekt hem vooral zijn eigen gang te laten gaan. ‘Laat mij maar vallen. Laat mij de klappen van het leven maar krijgen.’ Een kleinood van een singer-songwriter wiens akoestische gitaar gezelschap heeft gekregen van een tabla.  

En er zitten meer mengvormen van Indiaas en westers aan te komen. ‘Ik wil nu vanuit Indiase religieuze muziek hardrock gaan verkennen.’ De muzikale ontdekkingstocht is nog lang niet voorbij.

Op 18 februari speelt Raj Mohan & Ensemble het online openingsconcert van Old Roots New Routes in TivoliVredenburg in Utrecht. Hij sluit de serie ook af met een concert in de Amstelkerk in Amsterdam op 9 oktober.

HINDOEÏSME: De Varna’s: vier maatschappelijke klassen

Het individuele leven kent vier fasen (áshram’s); ook in het maatschappelijke leven zijn er vier klassen (varna-’s), die later als ‘kasten’ bekend zijn geworden (‘kaste’ is een woord van Portugese oorsprong).

Het karakter van de mens kan alleen ontwikkeld worden door een concentratie van zijn persoonlijkheid op een bepaald aspect van de sociale orde. En daar de mensen in meerdere of mindere mate één van de drie aspecten van het psychische leven (gedachte, gevoel en wil) vertonen, worden ze ondergebracht in drie maatschappelijke klassen namelijk Bráhman’s, Kshatriya’s en Vaishya’s, terwijl de mensen, bij wie geen van deze drie functies geprononceerd ontwikkeld is, Shúdra’s genoemd worden.

Deze vier varna’s omvatten resp. de religieuze en intellectuele, de politieke en militaire, de agrarische en economische, en de ongeschoolde en onbedreven werkers.

In de Rig-Veda wordt de organische aard van de maatschappij uitgedrukt door de metafora van hoofd, armen, romp en benen, beantwoordende aan de vier varna’s, die dus één geheel vormen. Elke varna heeft zijn eigen plaats en rol, rechten en plichten in dit geheel.

Zij, die begiftigd zijn met de macht van denken en mediteren, zijn de Bráhman’s; zij, die de gaven van heldenmoed en rechtvaardigheid bezitten, zijn de Kshatriya’s; zij, die een sterke neiging vertonen tot de economische bezigheden in het leven, zijn de Vaishya’s en zij, die weinig of geen bedrevenheid kunnen opbrengen en alleen kunnen dienen, zijn de Shúdra’s.

Het ontstaan van de vierde varna heeft ook een historische achtergrond. Bij de verspreiding van de Árya’s over het Indische subcontinent, werden de vele primitieve volkeren als Shúdra’s opgenomen in de maatschappij, waar zij door vorming en ontwikkeling op den duur tot de hogere klassen konden opklimmen. Zelfs in latere tijden, toen honderden professionele groepen binnen de varna’s min of meer gesloten hiërarchische groepen (‘kasten’) vormden, is altijd de mogelijkheid van opklimming tot een hogere of verval tot een lagere kaste opengelaten, zoals in de Manu-Smriti (Wetboek van Manu) is geregeld. In de Purána’s (historische en mythologische geschriften) lezen we verhalen van mensen en gezinnen, die van een lagere kaste zijn opgeklommen tot een hogere kaste.

‘Kaste’, als basis van intieme sociale verhoudingen, moet zich niet bemoeien met het grotere leven van het volk.

‘Kaste’ moet niet in aanmerking worden genomen als het gaat om Dharma. Want Dharma houdt zich bezig met deugden, en deugden hebben niets te maken met kaste.

 Bron: art. Jnan Adhin

OHM doet donaties namens de Stichting de Bruggebouwers en een familie uit Den Haag

Op woensdag 17 februari jl. heeft OHM namens de Stichting de Bruggebouwers en een fam uit Den Haag goederen geschonken aan de familie Gaitrie Dwarkapersad te Jarikaba. De 3 kinderen hebben een dramatische gebeurtenis ervaren. Hun bloedeigen vader sneed hun buik open en wilde een eind maken aan hun leven. Tot heden hebben moeder en kinderen het nog zwaar en zijn nog niet helemaal hersteld en leven met traumas.
De kinderen zitten in de 2e en 4e klas van de GLO en op de 2e Mulo.
De moeder staat er helemaal alleen voor.
OHM secretaris mw. Roline Sitaldin en Nári coördinator mw. Gisla Randjietsing overhandigden een enveloppe met inhoud en de goederen bestaande uit leesboeken, schoolmateriaal, tuingereedschappen, levensmiddelen enz. Hartverscheurend te zien hoe deze moeder haar best doet voor de kinderen, bedankte zij stichting de Bruggebouwers e.a. voor de ondersteuning. Binnenkort komen er fietsen en zullen zij ook in aanmerking komen aldus mw. Sharda Ramautar van deze Nederlandse organisatie uit Capelle aan de Ijssel, Rotterdam die via OHM nog meer projecten op stapel heeft met een duurzaam karakter. Onlangs is een partij schoolleesboeken aangekomen die landelijk worden gedistribueerd.

OHM