10 mei: Narsingh Jayantí

Narsingh (Narshingha/Narsimha/Nrsimh) is de vierde incarnatie van Vishṇu Bhagván.

Hij wordt uitgebeeld als een leeuw-mens: half leeuw en half mens. Narsingh Jayantí wordt gevierd op de 14e dag van de lichte maanhelft van de Hindú maand Vaishákh.
Volgens de legende verscheen Vishṇu Bhagván op deze dag in de vorm (avatár) van Narsingh om de demoon Hiranyakashapu en zijn rijk te vernietigen, zijn devoot Prahlád te beschermen en de dharma te herstellen. Het verhaal hiervan wordt tijdens het Holífeest verteld en uitgebeeld.

Bron: http://www.sanatandharm.net/narsingh-jayanti/

5 mei: Buddha Jayantí

Buddha werd op Púrṇimá (dag van volle maan) van de maand Vaishákh (april/mei) in het jaar 563 v. C. aan de voet van het machtige Himálaya -gebergte als zoon van koning Shuddhodan en koningin Máyá geboren.

Het woord Buddha is een titel met de betekenis “de Verlichte”.
Zijn eigen naam was Siddhárth, hetgeen betekent: “Hij die zijn doel heeft bereikt.” Zijn familienaam was Gautam.
Boeddhisme is de leer van Buddha. Het symbool van het Boeddhisme is een wiel met acht spaken. Dat staat voor het “achtvoudige pad”.
Elke spaak betekent een deel van de levenshouding die je nodig hebt om steeds weer het middelpunt te vinden.

De weg tot de opheffing van het lijden is dit “heilige achtvoudige pad”, nl.:
1. het juiste geloof (erkenning van dharma en de 4 nobele waarheden)
2. het juiste besluit (verlangen naar verlossing; geen begeerte, wrok of haat koesteren)
3. het juiste woord (niet liegen, kwaadspreken of harde taal gebruiken)
4. de juiste daad (niet doden of stelen, geen overspel plegen, niet zelfzuchtig handelen)
5. het juiste gedrag (vrij van leugen, bedrog, list)
6. de juiste inspanning (beheersing van de begeerten, oefening van de wil)
7. de juiste meditatie (waken over het lichaam, het gevoel en de wil)
8. de juiste concentratie (bereiken van inwendige kalmte, volmaakte zuiverheid).

De grote Rishi Asita voorspelde dat Buddha de Dharma-Cakra (het Wiel van de Wet) in beweging zou brengen. De wijzen voorspelden, dat het kind een Wereldleraar zou worden als hij het wereldlijk leven vaarwel zou zeggen.
En dit geschiedde, nadat Siddhárth na aanschouwing van het menselijk lijden, tot in het diepste van zijn innerlijk geroerd werd en zich voornam de mensheid uit haar lijden te verlossen.
Zijn hele leven heeft de Buddha gewijd aan het verzachten van het leed van de mensheid. Zijn eerste optreden in 528 v. C. was zijn beroemde preek in het Hertenpark te Sárnáth (nabij Banáras), waar hij het Wiel van de Wet in beweging bracht (Dharma-Cakra-Pravartana).

45 jaren heeft Buddha het hele subcontinent doorkruist en zijn
Vier Nobele Waarheden verkondigd, nl.:
-er bestaat lijden (dukh);
-dit lijden heeft een oorzaak (samuday);
-het lijden kan worden opgeheven (nirodh);
-er is een weg die tot opheffing van het lijden leidt (márg).

Op 80-jarige leeftijd legde hij het sterfelijk lichaam af en ging het Nirváṇa (verlossing) in (483 v. C.). Maar het Wiel van de Wet is blijven voortdraaien en heeft de Triratna (de Drie Juwelen) nl.:
-Buddha (de Persoon),
-Dharma (de Wet) en
-Sangha (de Orde) in grote delen van de wereld gebracht.

In overeenstemming met de Upanishad’s heeft hij de wereld een majestueuze heilsleer geschonken:
“Weest een licht voor uzelf, zoekt een toevlucht in uzelf, niet in anderen.”
In onze moderne wereld, gekenmerkt door geweld, onrust en gespletenheid, is de boodschap van de Buddha hard nodig.

5 mei: Sítá Navami

Sítá Navamí is een belangrijk hindoefeest ter ere van de geboorte van Sítá, de gemalin van Shrí Rám. Dit feest wordt gevierd op de negende dag (navamí) van de shukla paksha (wassende maanperiode) in de hindoemaand vaishákha, die dit jaar op 5 mei valt.

Sítá was de gemalin van Shrí Rám. Zij werd “geboren” als dochter van koning Janak van Mithilá die bezig was een veld te ploegen voor een yajnya. Hij vond een baby van het vrouwelijk geslacht in een gouden kistje die onder de aarde lag. Hij geloofde dat zij een goddelijk geschenk aan hem was en accepteerde haar als zijn dochter. Omdat Sítá uit de aarde is voortgekomen, wordt een ploeg op Sítá Navamí aanbeden. Zij wordt ook Jánakí (dochter van Janak) genoemd.

Sítá is een belangrijke figuur in de Rámáyaṇa, een van de heilige boeken van het hindoeïsme. Zij wordt beschouwd als een ideale echtgenote van Shrí Rám, is het toonbeeld van deugdzaamheid en was trouw aan haar man, ondanks alle hindernissen in haar leven.

Dit feest is naast de viering van haar geboorte, dus ook een herinnering aan haar deugden. Het symboliseert de essentie van de relatie tussen man en vrouw en de deugden van liefde, loyaliteit en toewijding. Het herinnert ons eraan dat het huwelijk niet alleen een wettelijke en sociale verplichting is, maar ook een spirituele verbinding tussen twee mensen die gebaseerd is op liefde en trouw. De relatie tussen Sítá en Shrí Rám moet dus dienen als een inspiratiebron voor toewijding en trouw in het huwelijk.

Op deze dag eren hindoes Sítá door middel van gebeden, pujá’s en het zingen van bhajan’s. Sommige hindoes in India nemen een bad in de rivier Ganges en geven donaties aan armen en behoeftigen als onderdeel van hun rituele reiniging en liefdadigheid.

 Bron: diverse

Shrí Rám in de fysiologie van de mens


Deví’s en Devatá’s zijn stralende hemelwezens die de manifestatie zijn van de Allerhoogste. De kosmos is in iedereen aanwezig. De mens is een microkosmos in de macrokosmos. Dus alle Natuurwetten zijn aanwezig in iedere mens. Daarom zijn de Veda’s alsook de planeten en de sterren beschikbaar op elk niveau van ons lichaam inclusief onze cellen en DNA.
Rám is Vishṇu’s 7de incarnatie en vertegenwoordigt Vishṇu’s controle over de output van de hersenen. De lichamelijke structuren die Rám in de fysiologie vertegenwoordigen, inspireren en passen juist handelen aan in overeenstemming met de Natuurwetten.

Rám in de hersenen correspondeert met de lichamelijke-zintuiglijke en zintuiglijk-motorische hersenschors (zie foto). In de Rámáyaṇ is de oorlog tussen Rám en Rávaṇ, een strijd om de controle over het handelen. Het is een gevecht tussen 2 tegengestelde impulsen: de impuls van hartstocht of gebrek aan juist onderscheidingsvermogen (Rávaṇ) en de impuls van
Dharma of rechtvaardigheid met de juiste en intelligente evaluatie van het doel van handelen in overeenstemming met de Natuurwetten (Rám). Rám’s locatie in de hersenen is dus juist, want dit is de plek van waaruit juist handelen wordt uitgevoerd. Rám’s pijlen staan in de fysiologie voor de zenuwimpulsen die zich begeven via de hersenstam, het ruggenmerg en het perifere zenuwstelsel naar de organen van spraak en handelen. Elke keer als we handelen dan rapporteren onze zintuigen en motoriek terug naar de structuren in de hersenen die Rám vertegenwoordigen. Deze omschrijving van Rám in de fysiologie komt overeen met zijn rol in de Rámáyaṇ: tijdens de strijd is Rám de aanvoerder die zijn strijders inspireert, ondersteunt, voedt en begeleidt. Rám’s boog heeft de vorm van de wervelkolom die het centraal zenuwstelsel ondersteunt. Alle impulsen van handelen gaan door zenuwen die komen uit gaatjes in de wervelkolom. De impulsen in de zenuwen worden steeds aangevuld net zoals de pijlen in de koker van Rám nooit opraken.Het gebied waar Rám gelokaliseerd is in de hersenen wordt begrensd door het oppervlakkige middelste hersenbloedvat. Dit bloedvat verzamelt bloed uit het gebied dat gerecycled, gezuiverd of verwijderd moet worden. Dit bloedvat komt in vorm precies overeen met de vorm van de rivier Sarayu in India. De rivier Sarayu grenst aan Ayodhyá (de stad van Rám). Het is traditioneel geloof dat wat in de rivier Sarayu gaat, wordt gerecycled en gezuiverd of verwijderd.

Bron: Prof. Tony Nader, MD, PhD. ”Human Physiology – Expression of Veda and the Vedic
Literature”

6 april: Rámnavmí

De geboorte van Shrí Rám wordt elk jaar op de negende dag van de lichte helft van de maand cait (mrt/april) gevierd, dus in aansluiting op de Navrátri viering. Shrí Rám wordt gezien als de incarnatie van Vishu Bhagván, de onderhouder van het heelal.

Telkens als er onrecht is en de dharma vervalt, incarneert de Almachtige en verschijnt hij als mens op aarde om verlossing te brengen. De dichter Tulsídás heeft het levensverhaal van Shrí Rám op sublieme wijze beschreven in de Rámáyaṇa, welk boek hij noemde:
“Shrí Rám carit mánas”, wat letterlijk betekent: het heilige meer van de levensdaden van Shrí Rám. Rám kwam als zoon van koning Dashrath op aarde en was een ideaal mens, symbool van al het goede: hij bezat dienstbaarheid en liefdestrouw, kwam zijn eenmaal gedane belofte na, kwam op voor onrecht en doodde de slechte Rávaṇ.

Als koning was hij het toonbeeld van een rechtvaardige leider voor zijn volk. Zijn redenering was: “Het geluk van het volk is het geluk van de vorst.” Met Rámnavmí worden wij er aan herinnerd om de hoge idealen van het leven weer eens op een rijtje te zetten en te proberen het voorbeeld van Shrí Rám te volgen.

Rám Vandaná
nilámbuja-shyámala-komalángam,
Sítá-samáropita-vámabhágam;
pánau mahásáyaka-cárucápam,
namámi Rámam Raghuvansha-nátham.

Betekenis:
Hij, die een mooie donkere kleur heeft gelijk een blauwe lotus en wiens lichaam zacht is, aan wiens linkerzijde Sítá prachtig gezeteld is;
hij, die in beide handen een zeer krachtige pijl en een mooie boog draagt, ik groet die Rám, Swámí van het Raghuvansha geslacht.

OHM

30 maart t/m 6 april: Navrátri

Nav Rátan (lett.: “negen nachten”) is een periode van vasten en bezinning. Bekend zijn 2 perioden van Navrátan. De 1ste in de maand maart/april (voorjaar), de Caitri Navrátri, en de 2e in de periode van overgang van warm naar koud, de Shárdey of Ashviní Navrátri. De navrátri’s vallen allen op de eerste dag na nieuwe maan en in de lichte helft van de maan. De 9 nachten worden weer onderverdeeld in drie maal drie nachten.

Iedere nacht staat voor een krachtverschijning van de Godin Mahá Durgá. Durgá Mátá die ook wel gekend wordt als Párvatí Mátá, de metgezellin van Shiv Bhagván, is de krachtverschijning van de schepping en roeping der mens. Tijdens de Navrátri wordt er gezongen en gebeden voor Durgá Mátá. Deze 9 dagen hebben een symbolische betekenis. Het staat gelijk met de 9 maanden die een ongeboren kind in de buik van de moeder doorbrengt. Door steeds 9 dagen (lees nachten) wakker te blijven, staat men stil bij deze 9 maanden.

Tijdens deze 9 dagen staat de moeder centraal. De universele moeder, Durgá Mátá, kijkt uit naar al haar kinderen (wij) die haar aanroepen om zo kracht te krijgen om door het leven te kunnen gaan. Wij bidden dan ook tot Durgá Mátá voor haar 9 verschijningen/krachten, die gelijk staat voor iedere dag van de Navrátri.

Dagverdelingen van Navrátri

  1. Shailputrí Mátá (dochter van Koning Himácal)
  2. Brahmacáriṇí (de naleving van alle regels van de Sanátan Dharma)
  3. Candraghantá (door devotie en toewijding voor Shiv Bhagvan als Shivjí geworden)
  4. Kúshmándá (de moeder van vruchtbaarheid)
  5. Skandamátá (de moeder van alle krachten, mens en het Universum)
  6. Kátyáyaní Deví (de Godin die eenieder de juiste partner doet verkrijgen)
  7. Kálrátri Deví (de Godin die de demonen verdrijft)
  8. Mahágaurí (de eeuwige schoonheid)
  9. Siddhidátrí Deví (de Godin die alle wensen en krachten vervuld)

Naast deze invulling der dagen is er een andere verdeling, die van driemaal drie dagen. Deze dagverdeling heeft te maken met de drie oerkrachten van Párvatí Mátá, die Zij als de Universele Moeder aanneemt.

Dag 1, 2 en 3: Mahá Lakshmí (een voorbeeldige echtgenote)

Dag 4, 5 en 6: Mahá Kálí (Zij die alle onrust en kwaad verdrijft)

Dag 7, 8 en 9: Sarasvatí Mátá (Zij die kennis boven alles laat gelden om zo zuiverheid van het Universum te behouden)

Bron: “Nav Ratan en alles erom heen”, pt. Varun Mahatabsingh

26 februari: Maháshivrátri

Speciaal aan Shiva is gewijd de nacht van de 14de dag (caturdashi) van de donkere maandhelft (krishṇa-paksha) van elke maand. Maar van al deze Shivrátri’s is die van de maand Phálgun (febr./mrt) de belangrijkste; deze staat bekend als Maháshivrátri (de grote nacht van Shiva). Shiva bekend als de vernietiger van de kosmos om een nieuwe schepping mogelijk te maken, is symbolisch de heer van de nacht van de 14de dag van krishṇa paksh, waarin de maan op het punt staat “vernietigd” te worden! (nieuwe maan). Aangezien Phálgun de laatste maand van het Hindujaar is, dus de maand
waarin het jaar “vernietigd” wordt om het begin van een nieuw jaar aan te geven, is de Shrivrátri van deze maand de “Maháshivrátri”. Dit jaar valt het op 26 februari en zal door vele Hindus in vele mandír’s gevierd worden. Vele gelovigen vasten op deze dag en houden een jágran (nachtwake) in de tempel en doen een speciale offerande (dhár) aan Shiva.

Mantra ter ere van Shiva
Karpúragauram karunávatáram, Sansára sáram bhujagendraháram;
Sadá vasantam hridayáravinde, Bhavam Bhavání sahitam namámi.


Vertaling
Gelijk de lichte kamphor, de incarnatie van medelijden, aftreksel van de wereld, een málá van slangen dragend,
altijd verblijvend in het hart, gelijk een lotusbloem, samen met Bhavání (Párvatí) Groet ik eerbiedig Shiv-jí

Vasant Pancamí en Sarasvatí Pújá

Op 2 februari 2025 worden een aantal dingen gevierd.

• Vasant Pancamí
Vasant betekent lente en pancamí is de vijfde dag van de maand Mágh (januari/februari). Op deze dag wordt het Holífeest ingeluid middels het planten van de renr ke per (castorolieplant) in diverse buurten. Deze dag wordt astronomisch bepaald en valt 40 dagen voor het eigenlijke Holí- of Phaguáfeest. Het planten geschiedt door een pandit middels een speciale ceremonie. Tijdens de ceremonie worden ook cautálliederen (speciale liederen i.v.m. het Holífeest) gezongen, om de feestsfeer alvast in te luiden. Rondom het plantje, welke prins Prahlád, het goede voorstelt, wordt door buurtbewoners gedurende de hierop volgende 40 dagen, een brandstapel gevormd van brandbare voorwerpen, z.a. hout, droge takken, stro e.d. Deze brandstapel symboliseert Holiká, het kwade, en zal op 12 maart 2025. aan de vooravond van het Holífeest in brand gestoken worden (Holiká Dahan).

• Sarasvatí Pújá
Sarasvatí is de gemalin van Brahmá en is de godin van wijsheid, muziek en kunst. Volgens de traditie schonk zij de mensheid het Devanágaríschrift, waardoor de mogelijkheid werd geschapen om de verworven kennis in schrifttekens weer te geven en deze aan anderen door te geven. Dit betekent een overwinning van kennis op de onwetendheid. Vooral voor studenten is dit feest belangrijk.

Boekpresentatie: Carmen S. Jankie debuteert

Op zaterdag 11 januari 2025 debuteerde mevrouw Carmen Soejaswiedebie Jankie met haar eerste boek, getiteld ”Suriname Ek Girmitiya Desh Mein Hindi Bhasha Aur Sahitya” (“Suriname, een contractarbeidersland waarin de Hindi taal en taalwetenschap”, vertaling schrijfster).


Het boek is een compilatie van teksten door haar over diverse jaren heen geschreven voor verschillende gelegenheden. Hierdoor is er een breed scala van onderwerpen voor de lezer beschikbaar.
De verhalen gaan over Suriname als Hindísprekend land, de Surinaams-Hindustáni muziek, over de bekende Bábú Mahatam Singh en zijn inspanningen en de vele personen die de schrijfster op haar levenspad van Hindí is tegengekomen. Zelf heeft zij het Kovid-Hindídiploma behaald en heeft vele jaren van haar leven Hindílessen verzorgd.
De rol van Hindí in de Girmitiyá-landen wordt ook belicht, alsook zang en toneel in deze landen. Over Suriname Hindi Parishad is er ook een hoofdstuk geschreven. Per hoofdstuk zijn er vele wetenswaardigheden opgetekend die belangrijk zijn voor de vastlegging van de historie en ontwikkeling van de Hindítaal in Suriname.
De teksten in het boek zijn geschreven in het Hindí, Engels en Nederlands, waardoor een groot publiek hiertoe toegang heeft.
De schrijfster dankte allen die haar ondersteunden in het corrigeren, drukken etc. van dit boek. De aanwezige ondersteuners van haar project kregen ook een exemplaar van het boek cadeau.


OHM kijkt graag uit naar meerdere van zulke publicaties, die van grote historische waarde zullen blijken te zijn.

Sushant Raghoebier bracht een kavitá
Het aanwezige publiek

OHM

Maha Kumbh Mela 2025

Vanaf 13 januari tot 26 februari 2025 verzamelen miljoenen hindoeïstische pelgrims zich voor de Maha Kumbh Mela, een van de grootste religieuze bijeenkomsten ter wereld. Naast toegewijden trekken ook spiritueel geïnteresseerden van over de hele wereld naar dit unieke evenement, waaronder bekende figuren zoals Laurene Powell Jobs, erfgename van Apple, billionaire, ondernemer en filantropist. De rijke religieuze en mythische achtergrond van de Kumbh Mela is breed gedocumenteerd en is ook te vinden op internet, maar hieronder vindt u een meer wetenschappelijke benadering voor dit fenomeen dat u aangeboden wordt door de Werkgroep Hindoeïsme en Wetenschap.

De Kumbh Mela: Een diepgaande verkenning van een spiritueel fenomeen
De Kumbh Mela, een woord dat beelden oproept van massa’s mensen die zich verzamelen aan de oevers van heilige rivieren in India, is veel meer dan een louter religieus festival. Het is een diepgeworteld spiritueel fenomeen dat zijn oorsprong vindt in een samenspel van astronomische observaties, mythologische overleveringen en een diep verlangen naar spirituele verlichting.

De kosmische dans van de Kumbh Mela
De timing van de Kumbh Mela wordt bepaald door een complexe samenloop van astronomische factoren. De positie van Jupiter, de zon en de maan ten opzichte van elkaar, en specifieke constellaties, dicteren niet alleen wanneer de Mela plaatsvindt, maar ook de locatie.

Deze vier locaties – Prayagraj, Haridwar, Ujjain en Nasik – zijn niet willekeurig gekozen. Ze worden beschouwd als plaatsen waar de centrifugale kracht van de aarde, die ontstaat door haar rotatie, uitzonderlijk sterk is. Volgens oude Indiase teksten bevordert deze kracht de opwaartse stroom van spirituele energie in het menselijk lichaam, waardoor deze locaties ideaal zijn voor spirituele beoefening en verlichting.

De precieze astrologische configuraties die de locatie van de Kumbh Mela bepalen, zijn als volgt:

  • Prayagraj: Jupiter in het sterrenbeeld Stier, de zon in Steenbok, en de aarde vormt een driehoek met Jupiter en de zon.
  • Haridwar: Jupiter in Waterman, de zon in Ram, en de aarde in een driehoekige positie tussen Jupiter en de zon.
  • Nasik: Jupiter en de zon beiden in Leeuw, met de aarde, Jupiter en de zon op één lijn.
  • Ujjain: Jupiter in Leeuw, de zon in Ram, en de aarde vormt een driehoek met Jupiter en de zon.

De spirituele betekenis van het rituele bad
Het hoogtepunt van de Kumbh Mela is ongetwijfeld het rituele bad in de heilige rivier. Miljoenen pelgrims dompelen zich onder in het water, in de overtuiging dat dit hun zonden wegwast, karma reinigt en hen dichter bij moksha brengt, de bevrijding van de cyclus van wedergeboorte. Dit ritueel is niet alleen een symbolische daad van zuivering, maar ook een diepgaande spirituele ervaring die de verbinding met het goddelijke versterkt.

De Kumbh Mela: een ontmoeting met jezelf
De Kumbh Mela is meer dan een religieuze bijeenkomst; het is een transformerende ervaring. Het is een kans om los te komen van de dagelijkse beslommeringen, je te verbinden met een eeuwenoude traditie en te reflecteren op je eigen spirituele reis. Of je nu een diepgelovige bent of niet, de Kumbh Mela biedt een unieke gelegenheid om de diepte en rijkdom van de Indiase cultuur en spiritualiteit te ervaren.

Wilt u meer weten over de Kumbh Mela? Verdiep u dan in de fascinerende wereld van de astrologie, de mythologie en de spirituele praktijken die dit buitengewone evenement vormgeven. U zult ontdekken dat de Kumbh Mela een schat aan kennis en inzichten biedt die uw begrip van de menselijke spiritualiteit kunnen verdiepen.

Auteur: dr. Akielanand Baldew
Redactie: mr. Nanda Baldew
Eindredactie: dr. drs. Vinod Baldew