De betekenis van Phagwá (Holí) en burhwá mangar

Dinsdag 22 maart is de laatste dag van het vieren van het Holi of Phaguá feest. Deze dag wordt Burhwá mangar genoemd, is grijze dinsdag. Dit is de dichtstbijzijnde dinsdag na het Holifeest. Valt deze niet lang na het bovengenoemde feest, vervalt zij en is de daaropvolgende dinsdag burhwá mangar, grijze dinsdag. Daarna komt de eigenlijke Nieuwjaarsdag, de Samvatsar-dag, op de eerste dag van de lichtende helft van de maand chaitra  (maart/april). Dit jaar valt het op zaterdag 2 april 2022. Dan wordt het Kosmische Nieuwjaar precies 1.860.853.123 jaar.

 Treft u hieronder een Holi boodschap van Dr. Satish Prakash uit New York, USA aan:

Phaguá – de relevantie ervan voor ons in de moderne tijd.

 -Door Satish Prakash, Missionaris van de Arya Samaj.

Festivals zijn een belangrijk onderdeel van het totaal van de menselijke cultuur.  Ze proberen samenhang in een gemeenschap te brengen en ze wijzen op het beschavingsniveau dat een bepaald volk of bevolkingsgroep in de loop der jaren heeft opgebouwd. 

Omdat festivaltijd altijd heilig is, biedt het de mens de mogelijkheid om deel te nemen aan een bovennatuurlijk rijk dat hem / haar informeert of herinnert aan zijn / haar oorsprong, identiteit en zelfs bestemming.

Alle landen van de wereld vieren hun eigen festivals, of ze nu seizoensgebonden, agrarisch, spiritueel of nationaal zijn. 

India, misschien meer dan enig ander land ter wereld, heeft verschillende categorieën festivals. 

Deze zijn zo talrijk dat ze de hele Indiase kalender vullen.  Er zijn seizoensgebonden festivals zoals Vasant Panchami en Makar Sankranti, spirituele festivals zoals Shravani Purnima en nationale festivals zoals Independence en Republic Day. 

Diváli en Phaguá zijn de meest opvallende festivals in India. 

Het zijn beide seizoensfestivals in de landbouw, omdat ze worden gevierd op het moment dat de gewassen worden geoogst en de seizoenen op het punt staan ​​te veranderen. 

Diváli wordt gevierd in oktober wanneer de rijstoogst wordt geoogst en de herfst komt, terwijl Phaguá wordt gevierd in maart wanneer de tarweoogst wordt geoogst en de lente komt. 

In het Sanskrit worden ze allebei Nava Sasyeshti Parva (Festival van nieuwe granen) genoemd.

 Phaguá wordt ook wel Holi genoemd.  Phaguá (wat betekent: het festival van de maand Phalgun) is de naam van het lentefestival dat meer bekend is in Oost-Uttar Pradesh, terwijl Holi (het festival van Holika) de naam is die universeel wordt gebruikt.

 Er zijn drie hoofdideeën die verband houden met de naleving van Phaguá, en dit zijn seizoensverandering, granen en broederschap.

Seizoensverandering:
De winter is een lang seizoen, waarin het grootste deel van de vegetatiewereld “als het ware in koude periode dood slaapt”.  Veel bomen en planten verliezen alle tekenen van leven – er zijn geen bladeren, geen bloemen, geen vruchten.  Na deze periode van “overlijden” maakt de lente officieel bekend op de kalender dat het zover is! 

Maar o! 
Op dit moment is het nog koud.  Ongeveer veertig dagen na het officiële begin van de lente vieren Indiërs een festival genaamd Vasant Pancami.  Op dit moment kun je in de velden van Noord-India de prachtige gele bloemen van de sarso (mosterd) plant zien. 

Ja!  Het is lente!  (Is 21 maart 2022)
Hoe meer dit seizoen zijn heersende aanwezigheid vestigt, hoe meer het erin slaagt de winterse effecten van winterslaap en dood te overwinnen.  Het brengt warmte en glimlachen, kleur en geur, bloesems en bloemen, fruit en granen, vogels en natuurlijke geluiden, frisse lucht en fel zonlicht, boeren en hun dieren op hun land, en zelfs liedjes, muziek en dans – en door deze, het seizoen versterkt de basis voor het leven om zijn gevoel van overwinning op de dood te bevestigen.  Vanaf deze dag van Vasant Pancami tot de officiële dag van Phaguá of het Holi is er vreugde in het heilige land van onze voorouders.  Het is om deze reden dat de lente (Vasant) Rituraaj wordt genoemd, de koning van alle seizoenen.

 Granen:
Granen vormen de basis van iemands leven.  Mensen kunnen niet leven van dollars en centen;  ze leven van en gedijen met granen. De mensen in arme landen kennen de waarde van granen omdat er in die gebieden heel weinig te eten is.  Een land dat meer granen bezit (yad annam bahu) dan de bevolking daadwerkelijk kan consumeren (attaa kaneeyaan) is een welvarend land, zegt de Shatapath Braahman, een van de oude teksten van India.  Het is om deze reden dat rijkdom in overtreffende trap wordt geprezen, en de Bron van die rijkdom (God) wordt met diepe ijver aanbeden.  In de winter worden er geen granen geoogst.  Rituraaj Spring/koning der Lente brengt echter granen.  Net als Divali wordt Phagua gevierd wanneer het gewas wordt geoogst.  Vóór de eigenlijke oogst kunnen mensen, vooral in de dorpen van India, een tekort aan graan ervaren, en soms hebben ze dat ook.  Kunnen we de vreugde meten die een boer / landbouwer/ agrariër ervaart als hij zijn granen oogst?  Misschien is de vreugde van die boer te vergelijken met de vreugde van een verarmde Amerikaanse burger die een loterij van een miljoen dollar wint.  Het is om de komst van rijkdom te vieren dat hij, in zijn traditionele stijl, in een Havan-ritueel gaat zitten om zijn pas geoogste granen op een laaiend offervuur ​​te offeren.  De boer weet dat verschillende kosmische krachten verantwoordelijk zijn voor deze rijkdom – de aarde met haar vruchtbaarheid, de regen met hun voeding, de zon met haar stralen en God met zijn genade.  En dus wil hij zijn dankbaarheid uitspreken aan al deze kosmische krachten.  Door zijn offerande op het heilige vuur, geeft hij symbolisch het eigendom van die rijkdom op.

 Aangezien hem door de natuurkrachten graan wordt geschonken, is hij niet de enige eigenaar en genieter.  Hij is door de natuurlijke en morele wet verplicht om te delen.  Hij eet zonde die alleen eet, waarschuwt de Rigveda.  En, in navolging van deze Vedische leer in de Bhagavad Gita, noemt Shri Krishna hem een stena, een dief, die helemaal alleen eet zonder te delen met degenen die een deel van zijn rijkdom verdienen.  Dus op hetzelfde offervuur ​​roostert hij een stel nieuw geoogste granen (zoals kikkererwten).  Deze geroosterde kikkererwten worden holak of holika genoemd.  Hij deelt geroosterde holak/holika uit aan zijn vrienden, daarom wordt Phagua ook wel Holika of Holak Utsav genoemd.

* Broederschap: *
We hebben gezegd dat de winter de dood inluidt en de lente het leven inluidt.  Oude vormen van haat helpen de dood te verlengen.  Nieuwe gevoelens van broederschap vergemakkelijken het ontkiemen en groeien van nieuwe levenswortels.  Op Phagua-dag zingen we: Yo’smaan dwesti yam vayam dwishmas tam vo jambhe dadhmah – O Almachtige!  Ik draag in Uw Rechtvaardigheid de haat over die ik voor iemand heb, of die iemand misschien voor mij heeft!!  En zo worden we, te midden van vrolijkheid, zang en dans en spuitende kleuren, gekleurd in de kleuren van de lente die leven geven en liefde delen.

 In deze moderne tijd kunnen ook wij, net als onze voorouders, Phagua en of Holi op een zinvolle manier vieren.  Laten we niet leven in uitsluiting van de creativiteit in de cyclus van seizoenen, en laten we de komst van nieuw leven herkennen door heilige Vedische verzen te zingen, kleuren te spuiten, liedjes te zingen, nieuwe vrienden te maken door oude haat op te geven, en een deel van  onze rijkdom met onze medemensen te delen.  En vergeet niet uw kind te leren dat Phagua, net als elk ander Arya/Weldenkend / Nobel iemand -festival, er is om hem te helpen zich te identificeren met zijn roots.  Vertel uw kind dat hij/zij tot de oudste beschaving behoort en dat de overtuigingen en praktijken van ons systeem generaties lang zijn getest en waar zijn gebleken.

 Phagua Abhinandan – Phagua Groeten.  Namasté!

 DR SATISH PRAKASH