De Vástu Shástra: de vedische kennis van het bouwen

De Vástu Shástra is al 6000 jaren oud en werd 4000 v.Chr. via de Himálaya’s door monniken naar China gebracht. De moeder van Feng Shui (de Chinese bouwkunst) is dus Vástu. De bouwkunst wordt in de Sthápatya Veda, een van de 4 Upaveda’s, beschreven. Indien u uw huis nog niet gebouwd heeft, is het natuurlijk aan te raden het liefst te bouwen volgens Vástu. Maar ook bij bestaande woningen, die “verkeerd” gebouwd zijn, en die je niet een twee drie kunt veranderen, kun je m.b.v. een Vástu-deskundige het een en ander aanpassen om negatieve energie te compenseren.

Vástu betekent “verblijfplaats”; shástra betekent “kennis”. Er werden 2 boeken hierover geschreven: Mánasára en Mayamatam. De vroegst bekende vástu-beoefenaars waren de architecten Vishwakarmá en Maya.
Vástu betekent verblijfplaats en shástra kennis.

Het doel van Vástu is het creëren van een harmonische interactie tussen de mens en de gebouwde omgeving. Ons lichaam is een groot antennesysteem; het ontvangt allerlei signalen/frequenties uit de omgeving waar wij bewust en onbewust op reageren. Deze signalen worden in belangrijke mate veroorzaakt door de (gebouwde) omgeving/kosmos. Als de signalen positief zijn, dan voelen wij ons goed en energiek en het gebouw wordt ervaren als een ‘vitality building’. Als de signalen negatief zijn, dan voelen wij ons ongemakkelijk, het gebouw trekt ons leeg en wij ervaren het gebouw als een ‘sick building’.

Práṇa/Chi is kosmische levensenergie en is overvloedig aanwezig in de natuur, maar komt beperkt binnen in gebouwen. Door de technische ontwikkelingen zijn wij nl. vervreemd van onze natuurlijke omgeving en leven in een kunstmatige omgeving. D.m.v. Vástu wordt geprobeerd om de positieve kosmische en vitale energie te verhogen en negatieve energie en stressfactoren te verminderen.

Belangrijk in Vástu zijn de vorm en afmetingen van een gebouw en ruimte, ramen en deuren, natuurlijke bouwmaterialen, daglicht, kleuren, verlichting, geuren, inrichting en plaats van het meubilair.

Optimale gebouwindeling

De Mahá Purusha (Kosmische Mens)

• Via het hoofd (noordoost) komt de energie binnen en verlaat het lichaam zuidwest.
• Elke functie heeft een optimale plaats.
• Entree in het noorden/noordoosten/oosten: de meeste práṇastroom komt van die zijde, want de zon komt daar op.
• De práṇa moet harmonisch door het huis stromen; práṇa kent 5 energie-
• elementen (lucht, vuur, water, aarde en ether), die elk een plek in het huis hebben.
• Elke hoek heeft een bepaalde functie gerelateerd aan de zon
• Water hoort in het noorden – oosten – noordoosten
• Gelijkmatige gebouwvorm: rechthoek of vierkant; de energie is harmonisch
• Geen negatieve puntige gebouwvormen, ook niet in je omgeving
• Keuken: in zuidoosten, niet in het zuidwesten
• Slaapkamer is de plek waar je lichaam revitaliseert; liefst in het oosten, want daar is de meeste energie; gebruik rustige aarde tinten. Bed positie in rustige deel van de kamer met hoofdeinde naar het oosten.
• Woonkamer: liefst oosten met veel rustige kleuren, veel daglicht, dus grote ramen.
• Toiletten/badkamers in het zuiden- zuidwesten-westen.